生与死
（随感录之26）
珍惜生命，好好活着，快乐每一天，当然没错，但也不要怕死，更不必忌讳谈死。其实有生就有死，人从生下来的那一刻起，每分每秒都在向死亡逼近，说白了就是活一天少一天，死是生命终结的必然形式，谁也无法与这铁律抗争。“5.12”大地震后数万鲜活的生灵瞬间消逝，死亡意识直逼每个人的心灵，生与死的命题严酷地呈现在国人面前，我们无法回避，我们必须面对，但似可从宗教的、哲学的、人性的视阈观取生与死的本质，从而对此有个大致清醒、睿智、超迈的认识。
道家说“物，方生方死，方死方生”，“生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一耳，孰知其极？”这虽然是以辨证的方法来释生死，但还是用生死轮回来求得精神解脱，多少也抹上了一丝悲观的色彩，消弭了人们向上、向善的愿望，于是就有了后来的炼丹、炼汞、炼气的种种妄作，蹿掇人们企求长生不死，羽化飞升，何异于缘木求鱼？不过道家主张雌伏、韬晦、以柔克刚，提出“物极必反”的忠告，我以为有些道理。
印度的婆罗门教谠言“生苦”，认为生活本身就是一种惩罚，生命的存在就是痛苦，主张以毒攻毒——以“苦行”冲淡“生苦”，甚至以主观求死来获得“解脱”。这无疑是对生存表现出妥协和绝望，而对死亡完全采取臣服的态度，我认为很荒唐。基督教是力主“原罪”说的，影响了众多的写作人，我认为它是藉“原罪”来压抑人的本性和尊严，借“复活”来麻醉人的理智，动辄以“末日审判”迫使人类屈从，这只能否定人的自尊，桎梏人的灵智，打击人们自由意志的伸张和昂扬，丝毫无补于生死困惑的解脱。
佛教讲的是“因果报应”、“普渡众生”、“劝善”、“超渡”，教人“遁入空门，一了百了”，认为出世是为了入世，入世无异于出世，都些道理，但我对“因果报应”说始终存疑。老百姓常讲“善有善报，恶有恶报~”，可是我发现很多恶人至今并未遭到报应，“好人不长寿，恶人活千年”在神话故事中屡见不鲜，现实生活中“恶者不殆，善者早卒”、所谓“天不假年”的事也绝非仅有，唉，只有一声叹息！
我对宗教很缺乏研究，但觉得佛教、道教的很多理念都有利于和谐社会建设，与文学艺术也有不解之缘。我猜想曹雪芹是虔信佛道两教的，据脂砚斋批《石头记》透露的资料，曹雪芹在写完80回后还写了后20回，讲叙了贾宝玉曾先后两次出家，第一次出家还俗后在金陵偶遇史湘云，其时她已丧夫，与宝玉过了一段无夫妻之名却有夫妻之实的日子，后来终又被一僧一道招回青埂峰下，还在女娲炼石补天之处当他的神瑛使者，这宝玉真的“从来处来，到去处去”了。刘心武讲红楼也持此说。其实，高鹗、程伟元续写的后40回除了“兰桂齐芳”有悖曹氏本意，其它主要脉络还是基本上按照雪芹思路鱼贯而下。再说弘一大师李叔同、风流和尚苏曼殊，哪个不是舞文弄墨、琴棋书画的高手？扯远了，打住。
现在我比较感兴趣的还是我国古代的儒家学说。有一次与一位朋友“抬杠”，他说儒家只是一个学派，根本不是宗教，我说儒、道、释是中国的三大教，他不信，我只好翻出厚厚的《宗教词典》，告诉他儒学也属宗教，他这才拱手臣服。
儒家对于生与死的问题有比较全面而深刻的阐释。讲到“生”，它以淑世主义的人生观为立论基础，特别重视生命价值的创造，主张以价值不灭来延续或填补死后的寂灭，大概就是人死留名，鸟过留声的意思。所以儒家倡导“三不朽”，标橥立德、立功、立言，试图解决“君子疾殁世而名不称焉”的忧虑。当然，儒学也不是万能的，对于生死更深奥的理论也讲不清，特别是对死也没有更好的认知途径，只留下一句“未知生，焉知死”就一笔带过了，所谓“知之为知之，不知为不知”吧。但儒家有个很重要的核心价值观，即所谓“死有重于泰山，轻于鸿毛”，意思是人不可能不死，要死得其所，后来便衍生出“士为知己者死，女為悅己者容”（《戰國策‧趙策一》）、“生当为人杰，死亦作鬼雄”（李清照）、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”（文天祥）等等，司马迁、毛泽东都引用过“泰山”“鸿毛”说，可见它是中国传统文化中的精华之一。
生不用说了，死要再说一说。古今中外有不少奇才英年早逝确使人惋惜，王勃只活了26周岁，曹雪芹48周岁，鲁迅55周岁，雪莱30周岁，莎士比亚52周岁，我已经幸运地在人世间活了大半辈子，够本了，因为较之诸多早夭的英才，余生皆是赚来的寿庚。我深知自己有许多过失和缺陷，岂能尽如人意，但求无愧我心吧。今后在为人处事方面，我看不能学鲁迅“以眼还眼，以牙还牙”的“斗士”姿态，还是学胡适、林语堂温敦些好，有道是“学鲁迅长脾气，学胡适长学问”。马齿渐长，要常压火气，气大伤身呵！凡事宽人律己，树立乐观豁达的生死观，活便好好活着，死便坦然赴死，只能如此。
胡诌两句话搁笔：
千古极乐惟一死，死且安息，息登滕王阁，永赏落霞秋水；
而今不死更两难，难也要活，活上天门顶，常听雁声江流。
2008.8.19下午于春江楼
[本帖最后由 春江楼主 于 2008-8-28 12:31 编辑]
|